Идет ли западная мысль в сторону восточного идеализма?

Чтение | Философия

Проф. д-р Ричард Грего | 2023-08-18

Ричард Рорти [1] и Раймонд Мартин [2] сделали не совсем неточное, хотя и несколько упрощенное утверждение, что «разум» (или сознание), как мы понимаем его в настоящее время на Западе, является изобретением философии 17-18-го века. Безусловно, начиная с эпохи Просвещения и позже, преобладающие теории разума и сознания, которыми оперируют западная философия, теология, психология, когнитивная наука, нейронауки и популярная культура, возникли на основе этого интеллектуального наследия. Вследствие влияния научной революции на то, что часто называют «западной парадигмой», эти теории вращались вокруг «трудной проблемы»: что такое связь разума и тела и как можно объяснить существование нематериального разума по отношению к материальному телу? Поскольку наш разум и наше сознание, которые кажутся нематериальными, также вовлечены в работу нашего материального тела-мозга, то каким образом наш нематериальный ментальный опыт связан с материальным миром, с которым он взаимодействует? В «cogito ergo sum» (прим. ред. “я мыслю, следовательно, я есмь”) Декарта были впервые установлены параметры этой проблемы путем определения соответствующих онтологических категорий «разум» и «тело», основанных на «ясной и отчетливой» данности сознательного опыта, который является явно нематериальным, осознающим себя, субъективным, целенаправленным и свободным, в отличие от физического тела, которое является материальным, бессознательным, объективным, бесцельным и предопределенным (за исключением тех случаев, когда оно оживляется разумом, который «обитает» в нем [3]. Это различие породило и другие дихотомии, такие как материальное/нематериальное, субъект/объект, частное/общественное, свободное/детерминированное и естественное/сверхъестественное. Будучи отцом-основателем научной революции, Декарт понимал, что это разделение было неизбежным побочным продуктом ее натуралистических исходных предпосылок и методологии, которые изгнали дух, разум, смысл, предназначение и ценности из сферы действия физической науки, а при принятии в качестве формальной натуралистической метафизики в конечном итоге полностью изгнали бы их из реальности.

Таким образом, «трудная проблема» разум-тело / ментальное-физическое [4] стала и продолжает оставаться проблематичной дихотомией в западной парадигме, и ни одна область знаний или профессиональная практика не остается незатронутой ею. Одним из следствий этого является то, что современная философия сознания была сконфигурирована тремя общими «зонтичными» теориями «дуализма» (что разум и тело являются двумя различными сущностями или элементами [5]), «материализма» (что физический мир, описываемый современной наукой, является единственной реальностью, и то, что мы называем сознанием, является просто нейрохимической активностью мозга или неким эпифеноменом этой активности) — вероятно, все еще наиболее популярный взгляд в наш век господства науки [6]— и «идеализм» (что то, что мы называем физическим миром, на самом деле является аспектом сознания, которое является единственной и фундаментальной реальностью [7]). Четвертый вариант, иногда называемый «нейтральным монизмом» (что существует некая неопределенная конечная основа для всех измерений реальности — психической, физической и любой другой — которая охватывает все эти измерения, не сводясь ни к одному из них [8]), также появлялся в разное время в истории западной мысли, но до недавнего времени привлекал относительно мало внимания.

Опять же, учитывая парадигмообразующий престиж науки в западной интеллектуальной культуре, различные материалистические философии разума продолжают оставаться популярными, возможно, доминирующими, в современном дискурсе. Поскольку наука становится все более влиятельной не только как узкий метод для решения определенных ограниченных проблем и проектов (методологический натурализм [9]), но и как своего рода великая теория, исчерпывающе описывающая природу всего сущего (метафизический натурализм или сциентизм [10]), разум-сознание, соответственно, стал рассматриваться как физическое явление или субстанция, полностью описываемая с помощью научных категорий. Некогда популярный дуалистический взгляд, отстаиваемый такими философами, как Декарт, постепенно, на протяжении 18-го и 19-го веков, уступил место более материалистическим теориям разума, среди которых такие теории, как «теория тождества» (что ментальные состояния — это просто состояния мозга[11]), «бихевиоризм» (что то, что мы называем ментальными состояниями, на самом деле является формами физического поведения[12]) и «эпифеноменализм» (что ментальные состояния — это несущественный остаточный побочный продукт или «тень» физических состояний[13]). В последнее время это достигло кульминации в группе теорий, подпадающих под зонтичный термин «элиминативизм», который предполагает, что само понятие сознания должно быть либо объяснено в терминах некоторых поведенческих или физических процессов, поддающихся научной количественной оценке, либо отброшено как своего рода иллюзия, порожденная мозгом [14].

Однако за последние несколько десятилетий многочисленные логические и эмпирические критики материализма приобрели все большее влияние в философии сознания и исследованиях сознания, несмотря на сохраняющуюся культурную популярность сциентизма и материалистической метафизики. Представители когнитивных и нейронаук отмечают, например, что, несмотря на многолетние исследования, фиксирующие точные корреляции между ментальными состояниями и физическими состояниями мозга, в физических науках до сих пор отсутствует какая-либо эмпирически жизнеспособная теория дающая объяснение тому, каковы причинно-следственные связи, и какие механизмы задействованы. Философы отмечают, что, вопреки утверждениям материалистов о том, что сознательный опыт сводим к некоей физической сущности или силе, описываемой физическими науками, сознание все же остается за пределами возможностей науки определить, измерить или описать каким-либо последовательным физическим способом. Мысли, чувства, воображение и т.д. не обладают различимым объемом, массой, зарядом или каким-либо физически измеримым свойством, которые можно было бы квалифицировать как физические сущности, поддающиеся проверке научным методом.Также нет никакого объяснения более эпифеноменальному утверждению материалистов о том, что сознание является побочным продуктом материальных процессов, поскольку нет никакого научно определяемого или логически разумного способа, с помощью которого нечто нематериальное (например, разум) могло бы волшебным образом появиться из материального мира. Сознание, похоже, является неоспоримым аспектом реальности, который нельзя объяснить с помощью каких-либо количественных или эмпирических материальных объяснений.

В результате этих проблем философия разума на Западе с конца 20-го века начала создавать все больше теорий, которые имеют тенденцию к идеализму — даже если большинство и не желает принимать его в полной мере. Панпсихизм, например, еще один обобщающий термин для группы популярных в последнее время теорий, которые пытаются примирить научный материализм с сознанием как фундаментальной реальностью. Панпсихизм — это общий тезис о том, что разум-сознание, хотя онтологически и отличается от остальной физической вселенной, тем не менее составляет ее неотъемлемую часть, и ряд выдающихся нейроученых и философов, в прошлом материалистов, расширили свои метафизические взгляды, чтобы принять его.  Дэвид Чалмерс (придумавший термин «трудная проблема») [15], исследователь мозга Кристоф Кох [16] и выдающийся философ Гален Страусон [17] — бывшие материалисты, ставшие панпсихистами. Фил Гофф [18] и Итай Шани [19] отстаивают форму панпсихизма, известную как космопсихизм — согласно которой сознание является не только фундаментальным элементом материальной реальности, но и ее основой.

В дополнение к панпсихистским теориям, которые представляют сознание сосуществующее с материальным миром, определенные теории, основанные на физике, изображают разум как возникающий из все более абстрактных концепций материального мира. Например, теория «оркестрованной редукции» Роджера Пенроуза и Стюарта Хамероффа определяет происхождение сознания в коллапсе вектора состояния волновой функции Шредингера на субатомном уровне, который происходит в микротрубочках мозга [20]. «Интегральная теория информации» Джулио Тонони объясняет сознание как продукт битов квантовой информации, функционирующих на высоких уровнях сложности [21]. Бернард Карр связывает сознание с измерениями гиперпространства из современной теории струн [22].

Помимо них, еще более современные теории описывают статус сознания в терминах чистого идеализма. Бернардо Каструп, например, представляет себе сознание как единый первозданный субстрат всей реальности, полностью охватывающий физический мир, описываемый наукой. Сторонник абсолютного идеализма в традициях Шопенгауэра (в усовершенствованной форме, которую он называет «аналитическим идеализмом») Каструп представляет себе материальные явления как разновидности ментальных качеств — таким образом, решая «трудную проблему», переворачивая ее с ног на голову. Вместо того чтобы пытаться объяснить, как сознание может возникнуть в материальном мире, он объясняет, что материальность и предполагаемое разделение между ментальным и материальным на самом деле является формой сознательного опыта. Более того, фундаментальное сознание, создающее материальный мир, является единым субстратом, который переживает материальную реальность только лишь через отдельные умы, которые, в свою очередь, являются диссоциированными аспектами этого сознательного субстрата, подобно тому, как отдельные персоны проявляются у человека с множественным расстройством личности. Материальная реальность — это конструкция предельного разума, а индивидуализированные сознания переживают эту реальность отдельно, поскольку они оторваны от своего источника сознания [23].

Интересно, что эта тенденция в современной философии сознания предполагает, что вся западная метафизика и концепция сознания возможно эволюционируют в сторону своего рода самотрансценденции, например, через сближение с соответствующими вековыми идеями в азиатских философских традициях. Ряд современных мыслителей установили значимые связи между западным космопсихизмом и идеализмом, с одной стороны, и индуистской философией Адвайта Веданты (особенно в ее последних нео-ведантских формулировках), с другой. Мири Албахари, например, изучила важные сходства между западным космопсихизмом/идеализмом и Адвайта Ведантой, а также отметила серьезные проблемы, с которыми иногда сталкиваются первые и которые решены вторыми. Западные космопсихисты (и даже идеалисты, такие как Каструп, в некоторой степени), утверждает она, представляют себе чистое космическое сознание как своего рода конечный или основной субъект, который считает материальный мир и другие индивидуальные сознания своими объектами. Однако, в отличие от них, Адвайта Веданта утверждает, что субъективный и объективный аспекты этой реальности являются одним и тем же. Оба объединены в космическом сознании, частью которого они являются — подобно тому, как восприятие персонажем во сне и кажущийся внешним мир сна, который этот персонаж видит, в конечном итоге являются аспектами единого сознания, которое заключает в себе их обоих [24]. В Адвайта Веданте космическое сознание не является субъектом, который рассматривает каждый человеческий разум — включая все его восприятия — как объекты своего собственного восприятия. Вместо этого “нирвикульпа самадхи” (переживание Брахмана или абсолютного Бытия в его изначальном состоянии абсолютной чистоты), подобно сознанию в состоянии сновидений, является сознательным опытом, который предшествует любому субъектно-объектному дуализму, и являющийся основой для всех сознательных субъектов и их материальных объектов восприятия, порожденных как аспекты самого себя. Брахман — это не субъект, полагающий мир своим объектом, а космическое единство, в котором объединяются и субъект и объект. Космическое сознание согласно Адвайта Веданте является «единым без другого» и находится за пределами отношения субъект/объект, характерного для традиционных западных концепций сознания.

Такого рода тонкое, но существенное различие, которое подчеркивает Альбахари между Адвайта Ведантой и западным космопсихизмом/идеализмом, можно проиллюстрировать далее, противопоставив метафизические категории Адвайта Веданты категориям космопсихизма и идеализма. Через своих различных собеседников, от Гаудапады и Шанкары до современной нео-ведантской философии, Адвайта Веданта рассматривает реальность на соответствующих уровнях «майи» (материальной и когнитивной иллюзии, являющейся самой реальностью в полноте своей), «сальвикальпа самадхи» (знание что восприятие человеком когнитивно-материальной реальности является иллюзорным или неполным представлением об истинной реальности — Брахмане), и “нирвикальпа самадхи” (переживание Брахмана через собственный неподдельный опыт, который превыше всякого знания, хотя и объемлет его), что есть не что иное, как жизненное переживание единства с космическим сознанием, непрерывно творящим все бытие. Все аналогичные западные философские школы в той или иной мере сохраняют концепцию сознания (через различные формы субъективного, абсолютного и аналитического идеализма, или панпсихизма и космопсихизма), разделяемую Адвайта Ведантой, признавая в конечном итоге ментальную природу как когнитивного/физического мира, так и порождающего его космического сознания. Однако в этих западных концепциях всегда сохраняется устойчивое понимание сознания как некоего субстрата — будь то физическая вселенная, как во многих формах панпсихизма и космопсихизма, или даже, возможно, идеализм Каструпа, постулирующий субъективный субстрат (“то, что сознательно”), определяющий содержание сознания как его объекты — что не позволяет разрешить дилемму субъектно-объектного дуализма так полно, как это делает всеохватывающий космический разум Адвайта Веданты. С точки зрения Адвайта Веданты, западный панпсихизм и идеализм остаются на онтологическом уровне “савикулпа самадхи”, а не “нирвикальпа самадхи”.

Таким образом, траектория развития западной философии сознания, похоже, достигает кульминации в универсальной концепции сознания, вдохновленной Ведантой, которая выходит за рамки дуализма, материализма и даже идеализма в прежнем понимании. Философ науки Майкл Зильберштейн, например, придерживается «нейтрально-монистической» космологии (основанной на современных разработках в теоретической физике и интерпретации квантовой космологии «блочной вселенной», в которой он также провел параллели с метафизикой Адвайта-Веданты). Эта космология постулирует более первичный источник всей реальности, который предшествует и обосновывает то, что мы называем материальным и ментальным, — источник, который лучше всего можно описать как то, что философ Уильям Джеймс назвал “чистым опытом”, или то, что, по мнению Зильберштейна, лучше всего описать как своего рода “присутствие”, в котором и посредством которого ментальное и материальное, субъект и объект действуют в условной связи друг с другом [25]. Опыт моего субъективного разума, сталкивающегося с объективным материальным миром, со-возникают друг с другом и создают друг друга всякий раз, когда есть асимметрия или дихотомия в изначальном “присутствии”, которое их порождает (также понимаемое как “зависимое со-возникновение” или “зависимое происхождение” в буддийской философии). “Когда я просыпаюсь утром, передо мной предстает мир, и возникает эта асимметричная дихотомия между моим разумом и материальным миром”, — пишут физики Адам Франк и Марсело Глейзер, а также философ Эван Томпсон,

“ На более глубоком уровне мы могли бы задаться вопросом, как опыт вообще приобретает субъектно-объектную структуру. Ученые и философы часто работают с образом “внутреннего” разума или субъекта, постигающего внешний мир или объект. Но философы из разных культурных традиций оспаривают этот образ. Например, философ Уильям Джеймс (чье понятие «чистого опыта» оказало влияние на Гуссерля и Уайтхеда) писал в 1905 году об «активном чувстве жизни, которым мы все наслаждаемся, перед размышлением, которое разрушает для нас наш же инстинктивный мир». Это активное чувство жизни не имеет структуры «внутреннее-внешнее/субъект-объект»; именно последующая рефлексия навязывает эту структуру опыту. Более тысячелетия назад Васубандху, индийский буддийский философ 4-5 века нашей эры, критиковал овеществление явлений в виде независимых субъектов в противоположность независимым объектам. Для Васубандху субъектно-объектная структура является глубоко укоренившимся когнитивным искажением причинно-следственной сети явлений, в которых нет внутреннего субъекта, постигающего внешний объект. [26]

Однако в конечном итоге, возможно, этот «нейтральный» вид «присутствия», как предполагает Адвайта Веданта, на самом деле является более глубоким видом сознания — «чистым опытом» в терминах Джеймса или «чистым осознанием» в терминах Адвайта Веданты. Поскольку космическое сознание или Брахман (как и «присутствие» у Зильберштейна), будучи первозданным беспочвенным фундаментом всего существования, остается за пределами субъектно-объектного различия и является источником всех возможностей, оставаясь одновременно имманентным в любом постижении, но несводимым к нему, оно, несомненно, проявляет качества, которые предписывает нейтральный монизм Зильберштейна. Работа Зильберштейна предполагает, что проблемная природа трудной проблемы, возможно, связана с осознанием, лежащим в основе многих ветвей восточной философии и религий, что живой опыт сознания превосходит любую теорию — физическую или философскую — о нем. Будучи первоосновой для любых возможных теорий, космическое сознание не может быть сведено ни к одной из них.

Выдающийся неоведантист, идеалист и сравнительный философ мировых религий Сарвепалли Радхакришнан утверждал, что концепция Адвайта Веданты «ниргуна Брахман» (Брахман как первозданное сознание, пребывающее за пределами всех концептуальных представлений) является самым древним в мире оригинальным, многолетним и универсальным способом постижения бытия, который одновременно выходит за пределы и включает в себя все религиозные, философские, научные и другие концептуальные основы всех мировых цивилизаций [27]. Таким образом, вселенское сознание лежит за пределами нашей способности постичь его посредством любой рациональной, дискурсивной или абстрактной системы понятий, которую мы можем использовать для его концептуального представления — оно всегда превосходит любое представление о нем, хотя и порождает и включает в себя эти представления. Это объясняет неспособность дуалистических, материалистических и даже большинства западных идеалистических теорий сознания полностью признать сознание. До тех пор, пока мы пытаемся свести сознание — являющееся космическим присутствием или чистым осознанием — к какой-либо абстрактной теории, аккуратно вписывающейся в концептуальную схему, мы отделяем наше понимание от самого явления, которое пытаемся понять, и поэтому «трудная проблема» сознания в западной философии и науке никогда не исчезнет. Веды гласят:

«Кто знает наверняка, кто здесь заявит об этом?

Откуда оно родилось, и откуда пришло это творение?

Боги родились после сотворения этого мира:

Кто может знать, откуда он возник?

Никто не знает, откуда возникло творение.

И произвел ли он его или нет.

Тот, кто созерцает его в высших небесах,

Он только знает, а может быть, и не знает». [28]

Ссылки

1. https://www.goodreads.com/book/show/31947.Philosophy_and_the_Mirror_of_Nature
2. https://cup.columbia.edu/book/the-rise-and-fall-of-soul-and-self/9780231137447
3. http://eddiejackson.net/web_documents/Descartes%27%20Meditations%20on%20First%20Philosophy.pdf
4. https://blog.ted.com/the-hard-problem-of-consciousness-david-chalmers-at-ted2014/
5. https://www.youtube.com/watch?v=7bIS3oRb6ag
6. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
7. https://www.youtube.com/watch?v=97MwsoHF2ps
8. https://www.youtube.com/watch?v=15tupQ7wOd4
9. https://www.naturalism.org/worldview-naturalism/tenets-of-naturalism
10. https://www.naturalism.org/worldview-naturalism/tenets-of-naturalism
11. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
12. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
13. https://www.youtube.com/watch?v=VrRJit82aus
14. https://www.youtube.com/watch?v=xrFqhOvNtWM
15. https://blog.ted.com/the-hard-problem-of-consciousness-david-chalmers-at-ted2014/
16. https://www.youtube.com/watch?v=jZJ1XBrJhDc
17. https://www.youtube.com/watch?v=Pi-TOxtczQQ
18. https://www.youtube.com/watch?v=15tupQ7wOd4
19. https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2020.00371/full
20. https://video.search.yahoo.com/search/video?fr=mcafee&ei=UTF-8&p=penrose+hameroff+quantum+consciousness&type=E211US105G0#id=1&vid=25fb1d59b8e73148b9ef1cb6967b9e00&action=click
21. https://www.youtube.com/watch?v=jZJ1XBrJhDc
22. https://www.essentiafoundation.org/seeing/making-space-and-time-for-matter-and-mind/
23. https://mindmatters.ai/2020/08/bernardo-kastrup-argues-for-a-universal-mind-as-a-reasonable-idea/
24. https://www.panpsychism.com/handbook-panpsychism.pdf#page=132
25. https://www.amazon.com/Beyond-Dynamical-Universe-Unifying-Experienced/dp/0198807082,    https://philpapers.org/rec/SILPNM
26. https://aeon.co/essays/the-blind-spot-of-science-is-the-neglect-of-lived-experience
27. http://www.cronksite.com/wp-content/uploads/2014/02/RadhakrishnanGC.pdf , https://mast.queensu.ca/~murty/Lecture-11.pdf
28. http://www.hinduonline.co/DigitalLibrary/SmallBooks/FourVedasEng.pdf

 

Примечания редакции: Бернардо Каструп не поддерживает такую интерпретацию или характеристику аналитического идеализма. Согласно последнему, все переживания — и, следовательно, все кажущиеся «объекты» — являются лишь волнениями универсального поля субъективности, подобно тому, как рябь является волнениями на поверхности воды. По той же причине, по которой рябь в конечном счете не представляет собой ничего, кроме воды, физические объекты и даже кажущиеся индивидуальными субъекты, такие как вы и я, в конечном счете не представляют собой ничего, кроме самого поля субъективности. Таким образом, субъектно-объектный дуализм полностью разрешается в рамках аналитического идеализма. Упоминания о «субстратах» в аналитическом идеализме являются лишь метафорой, призванной облегчить понимание, но не влекут за собой и не подразумевают конечного существования чего-либо, кроме чистой субъективности.